No mundo dos filósofos contemporâneos, o professor Putnam era conhecido pela amplitude de seu pensamento, a vivacidade de seus argumentos provocativos e sua propensão ao autoquestionamento e disposição para mudar de ideia.

Em um campo de investigação caracterizado por conceitos evasivos, “ismos” vertiginosos e taxonomias sutis, os filósofos estão em uma batalha contínua para resistir à simplificação. A complexidade infinita, ou pelo menos enorme, é a natureza das coisas, argumentou o professor Putnam, escrevendo que “qualquer filosofia que possa ser resumida em poucas palavras pertence a uma”.

Passou a carreira expandindo ideias, próprias e alheias, como se explorasse um universo intelectual tão ilimitado quanto o físico.

Ele fez uma marca precoce na lógica matemática. Com Julia Robinson (1919–1985), Martin Davis (1928–2023) e mais tarde Yuri Matiyasevich, o professor Putnam forneceu uma prova crucial envolvendo a possibilidade de um algoritmo que resolveria certas equações polinomiais. Se tal algoritmo existe – não existe, acabou – era uma questão conhecida como “10º problema de Hilbert”, uma de uma lista de desafios para os matemáticos do século 20 apresentada pelo alemão David Hilbert (1862—1943) no Congresso Internacional de Matemáticos em Paris em 1900.

No início, o professor Putnam estudou com Hans Reichenbach (1891–1953), um dos principais proponentes do positivismo lógico, a escola de pensamento, agora em descrédito, que sustenta que a única base do conhecimento é aquela que pode ser verificada cientificamente.

Mas o professor Putnam argumentou contra isso, oferecendo um curso em Harvard em “conhecimento não científico”, abrangendo a sabedoria que vem da estética, ética e religião.

Na teoria da linguagem, o professor Putnam é conhecido pela afirmação de que o significado não está “na cabeça”; em vez disso, disse ele, o que chamamos de significado de uma palavra é informado por fatores externos — o contexto no qual um conceito é encontrado.

Ele descreveu o que veio a ser chamado de divisão linguística do trabalho, segundo a qual especialistas em um determinado campo definem certos conceitos, enquanto outros podem se referir aos conceitos e entendê-los, mas não, por conta própria, defini-los.

“Ele diria que nossa compreensão de algo depende de uma comunidade”, disse Warren Goldfarb, amigo do professor Putnam e ex-presidente do departamento de filosofia de Harvard, em entrevista na segunda-feira. “Às vezes pode-se dizer que você usa e entende um termo mesmo quando não tem distinção para você. Eu entendo a palavra ‘larício’ ou ‘olmo’; Eu não conseguia diferenciar as árvores, mas você não poderia dizer que eu não as entendia.”

Em um artigo de 1975 chamado “O significado de ‘significado’”, o professor Putnam ilustrou ainda mais seu argumento com um famoso experimento mental chamado Twin Earth. Ele imaginou um planeta ao lado do nosso que fosse um fac-símile em quase todos os aspectos, inclusive contendo uma réplica de cada pessoa. A única diferença na Terra Gêmea era a água. Embora pareça H2O, tenha gosto de H2O, preencha os lagos, rios e oceanos e execute as mesmas funções que H2O, a água da Terra Gêmea tinha uma composição química diferente, abreviada como XYZ.

Portanto, se um terráqueo chamado, digamos, Oscar, viajasse para a Terra Gêmea e visitasse seu doppelgänger, o gêmeo Oscar, quando eles se referissem à água, eles estariam falando sobre duas coisas diferentes, embora parecessem ser a mesma coisa. Como Oscar e o gêmeo Oscar são idênticos em todos os aspectos, incluindo seus pensamentos em um determinado momento, argumentou o professor Putnam, o significado não pode ser simplesmente uma função do que é formulado na cabeça de alguém.

Outro notável experimento mental desenvolvido pelo professor Putnam, conhecido como “cérebro em uma cuba”, foi no campo da epistemologia. O experimento pretendia refutar uma afirmação fundamental do realismo metafísico – que objetos e relacionamentos no mundo existem independentemente de como os percebemos; em outras palavras, que o mundo que vemos e ouvimos não é o que realmente existe e que, portanto, nossos cérebros são máquinas de percepção desvinculadas da realidade.

Se fosse esse o caso, argumentou o professor Putnam, então um cérebro humano não seria diferente de um cérebro em uma cuba colocada ali por um cientista louco. O cérebro humano, no entanto, emprega palavras com base nas coisas a que se referem, o que requer algum tipo de contato com essas coisas. Assim, o cérebro em uma cuba – chame-o de Oscar – não poderia formular a frase “Eu sou um cérebro em uma cuba”, porque Oscar não tem experiência de um cérebro real ou de uma cuba real. Em vez disso, ele estaria realmente dizendo algo como “Eu sou a imagem de um cérebro na imagem de uma cuba”.

A morte do professor Putnam provocou elogios marcantes entre seus colegas. A filósofa Martha C. Nussbaum escreveu no The Huffington Post que o professor Putnam foi “um dos maiores filósofos que esta nação já produziu” e o comparou a Aristóteles no âmbito de suas “contribuições criativas e fundamentais”.

O linguista e filósofo Noam Chomsky, que conhecia o professor Putnam desde que ambos estudaram na Central High School, na Filadélfia, há 75 anos, escreveu em um e-mail que “ele tinha enormes talentos e criatividade, uma das melhores mentes que já encontrei”.

E o professor Goldfarb, de Harvard, disse: “Não conheço ninguém que tenha a mesma amplitude ou tenha assimilado tão rapidamente as coisas em todas as áreas. Ele era essencialmente a mente mais rápida que já encontrei.”

Hilary Whitehall Putnam nasceu em Chicago em 31 de julho de 1926 e passou grande parte de sua infância em uma vila perto de Paris depois que a família se mudou para a França. Seu pai, Samuel Putnam, era um proeminente tradutor de línguas românicas – sua tradução de “Don Quixote” é publicada pela Modern Library – e sua mãe, a ex-Riva Sampson, era secretária. Depois que a família voltou para os Estados Unidos em meados da década de 1930 e se estabeleceu na Filadélfia, Samuel Putnam tornou-se colunista do jornal comunista The Daily Worker.

Hilary Putnam se formou na Universidade da Pensilvânia, começou a pós-graduação em Harvard e concluiu seu doutorado. na Universidade da Califórnia, Los Angeles, onde estudou com o Sr. Reichenbach. Antes de entrar para o corpo docente de Harvard em meados da década de 1960, lecionou na Northwestern, Princeton e no MIT.

Politicamente à esquerda, o professor Putnam viveu em uma comuna em Cambridge, organizou atividades anti-Guerra do Vietnã, afiliou-se aos Estudantes por uma Sociedade Democrática e ingressou no Partido Trabalhista Progressista, uma ramificação do Partido Comunista. Mais tarde, ele cortou seus laços com o grupo e declarou sua adesão um erro.

Talvez a melhor ilustração do intelecto inquieto do professor Putnam tenha sido sua reversão mais notável. Teve sua origem em um artigo de 1960, “Minds and Machines”, no qual ele abordou o problema mente-corpo – a relação entre os pensamentos e sentimentos de uma pessoa e seus estados e processos físicos. O professor Putnam apresentou o argumento de que se pode-se dizer que os humanos têm alma, então é impossível dizer que as máquinas não têm, e que a existência de um modelo complicado de como um ser humano opera – como um modelo ou programa de como uma máquina opera — é possível.

Seu pensamento era um componente do que veio a ser chamado de funcionalismo, uma ideia extremamente influente para seus adeptos e detratores na ciência cognitiva e na filosofia da mente que define um estado mental (um pensamento, digamos, ou um desejo) pelo papel que desempenha na vida. a complicada máquina, ou sistema cognitivo, em que existe.

A dor, por exemplo, seria definida por um funcionalista como um estado mental que geralmente é causado por uma lesão no corpo, produz uma sensação de que algo está errado e provoca uma vontade de gemer ou gritar.

Mas o professor Putnam acabou rejeitando o funcionalismo, argumentando que nossa compreensão da “máquina” humana era insuficiente para apoiar a teoria funcionalista.

“Talvez eu tenha sido o primeiro filósofo a defender a tese de que o computador é o modelo certo para a mente”, escreveu ele na introdução de seu livro “Representação e Realidade” (1988). “Dei à minha forma dessa doutrina o nome de ‘funcionalismo’ e, sob esse nome, tornou-se a visão dominante — alguns dizem a ortodoxia — na filosofia da mente contemporânea.

“Neste livro, argumentarei que a analogia do computador, chame-a de ‘visão computacional da mente’ ou ‘funcionalismo’ ou o que você quiser, afinal não responde à pergunta que nós, filósofos (junto com muitos cientistas cognitivos) queremos. responder à pergunta ‘Qual é a natureza dos estados mentais?’ Estou, portanto, como já fiz antes em mais de uma ocasião, criticando uma visão que eu mesmo apresentei anteriormente.”

O professor Putnam foi ridicularizado por alguns por mudar de ideia, mas ele se defendeu: “O trabalho de um filósofo não é produzir uma Visão X e então, se possível, tornar-se conhecido como Sr. Visão X ou Sra. Visão X.”

Se as investigações filosóficas, acrescentou, “contribuem para o diálogo milenar que é a filosofia, se elas aprofundaram nossa compreensão dos enigmas que chamamos de ‘problemas filosóficos’, então o filósofo que conduz essas investigações está fazendo o trabalho certo.”

O professor Putnam casou-se com Ruth Anna Hall, uma filósofa que lecionava no Wellesley College, em 1962. Ela sobreviveu a ele, assim como dois filhos, Samuel (que é casado com a Sra. Steinitz) e Joshua; duas filhas, Erika Putnam Chin e Maxima Kahn.