David Lewis, filósofo que formulou teorias revolucionárias sobre tudo, desde a linguagem à identidade de mundos alternativos

Foi considerado um dos grandes filósofos analíticos da última metade do século XX

 

David Kellogg Lewis (Oberlin, Ohio, 28 de setembro, 1941 – 14 de outubro de 2001), filósofo que formulou teorias revolucionárias sobre tudo, desde a linguagem à identidade de mundos alternativos, universos paralelos e outros mundos possíveis

Inicialmente, Lewis foi professor na Universidade da Califórnia em Los Angeles (UCLA) e depois em Princeton onde passou grande parte da sua carreira. 

Ele também esteve próximo à comunidade filosófica da Austrália, país que ele visitou por cerca de 30 anos, em quase todos os anos. Ele se tornou famoso pelo teoria do Realismo Modal, mas também tem importantes contribuições em Filosofia da Linguagem, Filosofia da Mente, Metafísica, Epistemologia e Filosofia da Lógica.

Na ciência, essas intuições intrigantes assumem rigor através da teoria de muitos mundos da mecânica quântica, e na filosofia através dos mundos possíveis teorias do professor de Princeton David Lewis.

Lewis é mais famoso por seu “realismo modal”, uma teoria que afirma que os mundos possíveis não são apenas um conceito para explicar possibilidade e necessidade, mas tão real quanto o nosso próprio universo. Ele também produziu teorias excepcionalmente inovadoras sobre as leis científicas, possibilidade, probabilidade, o nexo de causalidade, a identidade e as teorias funcionalistas da mente, (linguística) de convenções e uma vasta gama de outras questões. Juntas, as suas ideias em diferentes áreas formar, uma teoria abrangente grande, e aos seus muitos devotos que ele classifica como um dos grandes metafísicos nesta, ou talvez qualquer, era.

Nascido em Oberlin, Ohio, Lewis era um estudante na Swarthmore College, Pensilvânia, inicialmente em química. Apesar de passar um período na Universidade de Oxford, ele assistiu a palestras de Gilbert Ryle, que tinha contestado a existência da mente em seu livro controverso, o conceito de Mente, e tornou-se tão entusiasmado que ele mudou a filosofia de voltar para os EUA. Depois de se formar em 1964, Lewis deu um PhD em Harvard, sob a grande Willard van Orman Quine (1908-2000).

Mesmo como uma pós-graduação, Lewis tinha um enorme pé no mundo filosófico. A teoria muito debatido, que tinha substituído o behaviorismo analítica de Ryle argumenta que os estados mentais acabará por vir a ser nada além de processos físicos no cérebro, e JJC Smart, um dos iniciadores desta teoria da identidade da mente, visitou Harvard em meados da década 1960. “Eu ensinei David Lewis”, disse ele depois “, ou melhor, David Lewis me ensinou”, e em 1966, o ano antes de obter seu doutorado, Lewis produziu o ensaio um argumento para a teoria de identidade, o que melhorou na posição da SMART.

Normalmente, Lewis não só tem que o nervo da questão, mas tomou-o em uma nova direção. Tentando rebater a oposição dualista do senso comum que, certamente, “experiências são não-físico e fisicamente ineficaz”, disse que as experiências devem ser (na verdade, implicitamente foram) considerados como os efeitos de determinados estímulos e as causas de determinados comportamentos. Dor, por exemplo, é o que quer que causalmente liga um certo estímulo sensorial (tendo seus olhos arrancados, por exemplo) com saída comportamental (gritando) e outros estados mentais (desejo urgente de se livrar da dor).

Ciência Neural acabará por mostrar esta causal “o que quer” ser um estado particular no cérebro, assim como (escreveu Lewis em seu artigo de 1972, a psicofísica e identificações teóricas) um detetive que conhece em detalhe os papéis – mas não as identidades – de conspiradores envolvido em um assassinato acabará por ser capaz de determinar quem exatamente esses conspiradores são.

Simultaneamente, Lewis foi estabelecer a agenda em outras áreas da filosofia. Em 1966, a Convenção: Um estudo filosófico (sua tese requentada) inovou na filosofia da linguagem, em que continua a ser um trabalho seminal. Ele se tornou professor assistente na Universidade da Califórnia, em Los Angeles, no mesmo ano, professor associado na Universidade de Princeton em 1970, e professor titular há três anos mais tarde.

Em Contrafactuais (1973), e muitos artigos antes e depois dele, ele estava trabalhando para fora sua teoria controversa de realismo modal, que é mais plenamente expresso em On The pluralidade dos mundos (1986). Desde a formulação da ideia no século 17, de Leibniz, filósofos tinha tratado mundos possíveis como uma noção puramente conceitual útil para explicar conceitos de possibilidade e necessidade: qualquer coisa que podemos coerentemente conceber possível pode ser chamado de um mundo possível, mas se algo é necessariamente verdade, então é verdade em todos os mundos possíveis.

Lewis argumentou que mundos possíveis não eram conceitos, mas real – existente da mesma forma como o nosso universo faz e não é diferente do que exceto nos detalhes do que acontece lá. “Os habitantes de outros mundos pode chamar verdadeiramente seus próprios mundos real, se eles querem dizer com” real “o que fazemos”, assim como “os habitantes de outros tempos podem chamar” presente “seus tempos, se eles querem dizer com” presente “que nós fazemos”. Afinal, “o nosso tempo presente é apenas uma vez entre muitos”. “Atual” é a par com “I”, “aqui” ou “agora”; que ela se refere depende de quem diz e do mundo em que (a terminologia de Lewis) é dito.

Quanto counterfactuals, que apelam para o que poderia ter sido, o contrafactual “Se ele não tivesse pressionado o alarme, ela teria sido morto”, por exemplo, é verdade, se há um mundo possível em que ele não pressionar o alarme, e ela foi morta, que é mais semelhante ao nosso próprio mundo do que aquele em que ele puxou a corda e ela não foi morta. Claro, a pessoa que foi morto é apenas uma contrapartida ao seu equivalente no mundo real, mesmo que ambos desempenham funções semelhantes em cada um dos seus mundos. E não há nenhuma conexão espacial, temporal ou causal entre mundos possíveis e os nossos.

Postular a realidade de mundos possíveis é fazer girar a metafísica fora da lógica, e quando Lewis falou sobre isso, ele geralmente reuniu-se com “um olhar incrédulo” – esta expressão tornou-se uma piada filosófica e o nome de uma seção de On The pluralidade dos mundos. No entanto, foi, segundo ele, a única maneira de fazer sentido de tudo.

Logo incredulidade deu lugar a uma indústria de acusações e interpretações. Para o que os mundos possíveis realmente são (e praticamente ninguém, talvez nem mesmo Lewis, aceitou sua realidade) não afeta a maneira brilhante, sofisticado, ele usou-os, analisando noções problemáticas em causa, universais, o conteúdo do pensamento, propriedades, probabilidade, bem como a natureza das proposições. Modal realismo ceifadas problemas como uma ceifeira-debulhadora (parafraseando um colega de admiração), não só na filosofia, mas na semântica, linguística, teoria dos jogos e economia.

Às vezes Lewis falou como se ele descobriu suas intenções, prático e intelectual, quase por tentativa e erro, e o mesmo tipo de indução parece ter ocorrido com sua metafísica. Ele disse na introdução de seu Philosophical Papers Volume II (1986) que, como qualquer filósofo analítico, ele tinha a intenção de resolver os problemas fragmentada, mas que ele parecia quase inadvertidamente ter produzido uma tese coerente e unificada. Este, que ele chamou de “superveniência humana”, diz que o mundo é um “vasto mosaico” de fatos minúsculos e, em qualquer instante, o que é, e o que podemos realmente dizer sobre isso, depende dos padrões que estas exemplificam, assim como em uma imagem que é descrita pontilhista é determinado pelos pontos.

Nada do que acontece em um ponto corrige logicamente o que acontece em qualquer outro ponto, mas é a totalidade do que acontece que corrige tudo o resto. todas as teorias de Lewis pareciam convergir nesta tese, ele disse, mas ele admitiu que havia um bug no sistema – oportunidade – o que poderia subverter a coisa toda. Este era um problema que ele ainda estava lutando com o passado.

Lewis expressou suas ideias esotéricas em rápido, resistente prosa, lúcida, seja em papel ou por via oral, mas ele era notoriamente incapaz de conversa fiada. Tímido, pálido e barbudo longamente, ele foi carinhosamente apelidado Máquina do Ghost (transformando depreciação do dualismo de Ryle em sua cabeça). Mas ele poderia ser unflamboyantly engraçado, especialmente na impressão, e seus exemplos filosóficos são espirituoso sem facetiousness ou auto-congratulação (um famoso artigo contrastou um marciano cuja resposta a estímulos dolorosos é a inflação de cavidades em seus pés com um louco cuja reação é a indiferença).

Lewis foi surpreendentemente modesta e unpompous para um filósofo bem sucedido, sempre pronto para responder às críticas, e infalivelmente generosos para os estudantes. Talvez o seu desagrado de pretensão e da convenção levou a seu amor da Austrália. Seus contatos com os teóricos australiano Jack inteligentes e David Armstrong levou a uma ligação duradoura com o país, onde se tornou uma figura filosófica enorme. Quase todos os anos ele e sua esposa se hospedaram lá para dois ou três meses, e ele se tornou um aficionado de futebol australiano (ele foi enterrado com bilhete de época do clube Essendon), e suas baladas de Bush, pássaros e trens.

Ferrovias inglesas eram seus favoritos, no entanto; ele iria viajar com eles por causa da viagem. Porão de sua casa foi ocupada por um conjunto modelo ferroviário, que os privilegiados também foram autorizados a jogar com, e paredes foram derrubadas para acomodá-lo. Perguntado por que ele não tem um cartão de crédito, ele disse que não queria estar em dívida.

Lewis restaurado respeitabilidade filosófica a metafísica sistemática. Como Hume, ele tentou conciliar uma concepção científica do mundo com a forma como ele realmente aparece para nós. Ele se chamou de “um companheiro de senso comum (exceto onde unactualised mundos possíveis estão em causa)”. O papel que ele foi o último trabalho sobre mundos possíveis utilizadas para ligar a identidade pessoal com a imortalidade. Isso pode não parecer senso comum, mas é triste para as muitas pessoas que o amavam como um filósofo e como homem.

David Lewis morreu em 14 de outubro de 2001, com 60 anos, de complicações decorrentes de diabetes.

(Fonte: https://www.theguardian.com/news/2001/oct/23 – TRIBUTO – CULTURA – BOOKS/ Por Jane O’Grady – 23 de outubro de 2001)